Una nueva religión unida a un indiscriminado afán lucrativo ha venido a copar la mente de muchos jóvenes. Tan extendido se presenta esta religión que se ha constituido en aspiración vital máxima de una ingente falange de practicantes de la ambición que cuando la alcanzan consideran su vida anterior como un injusto y sufrido tránsito a su vida auténtica, su nueva realidad mediática. Ejemplos sobrados de esta excrecencia del mundo de las comunicaciones se encuentra entre los personajillos surgidos, por ejemplo, en los distintos reality-shows televisivos. La implantación de esta fe popular, introducida aparatosamente en la actualidad social el siglo XXI invierte la estructura de valores que sostuvieron y dieron corpus ético a la antigua y desaparecida sociedad heredada por Occidente desde el final del Imperio romano. esta religión de lo inmediato, lo materialista, lo banal y lo vulgar ha trastocado las relaciones entre mérito y éxito y entre valor y precio y ha propiciado el intercambio de las antiguamente prestigiosas públicas por el personaje mediático.

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¿Puede ser que una persona llegada a la senectud deje de tener el mismo valor que tuvo cuando aún era joven? Y, ¿puede realmente su alma volverse a sentir joven?

Puede que ocurran ambas cosas teniendo en cuenta los valores actuales donde la belleza y la imagen de la juventud se han constituido en el bien en el bien supremo y envidiado y donde se ha dado como consecuencia un boom de la oferta de las formas de embellecimiento y mejoramiento del atractivo físico. La apariencia juvenil ha acabado colocándose entre los valores imperantes y suprimiendo con su imposición el antiguo y moribundo prestigio de una experimentada y sabia vejez.

Toda persona que alcanza la vejez se adentra en una indiferencia y en un ninguneo de radical implantación social por mor de la subida a los altares de lo joven como fin vital y no como etapa de transición y superación.

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Alrededor de la mesa de una cafetería, en un encuentro casual en la calle, en una hora libre entre dos clases universitarias, ante el televisor o la pantalla de ordenador, en la sobremesa de una comida de negocios o a la puerta de una iglesia tras la misa, antes o después, se da el cotilleo. El morbo, la incultura, el gusto por la información baladí son los elementos con que rellenamos los huecos de una vida insatisfactoria, vacía de experiencias gratificantes; infectada por la suciedad verbal del cotilleo: el grado más tolerable y socialmente aceptado de bajeza.

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Los gobiernos y otras autoridades menores se empeñan con su periódicas campañas de promoción en que los visitantes de un país visiten museos y abandonen los bares, vean menos TV y lean libros, dejen de fumar y practiquen algún deporte o moderen el consumo de alcohol y otras drogas y, en definitiva, ocupen su tiempo de ocio con hábitos saludables y enriquecedores. Pero, sin embargo, las prácticas insanas y empobrecedoras han sido asimiladas -en nuestra contemporánea sociedad de consumo- por gran parte de la población como una forma de vida y seña de identidad. Se pueden hacer muchos usos positivos del propio ocio pero es imposible imaginar a esa gran parte de la población aprovechándolo en su beneficio, al menos, mientras se lo permita la salud. Ocio y hedonismo, hedonismo y ocio, van juntos, tanto en las predilecciones como en los valores del ciudadano como en los datos sociológicos y económicos de consumo y empleo.

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